“Religión es política”: la espiritualidad es territorio de lucha para la población afro.


 

Sheila Walker y Chucho García comentan el libro “Conocimiento desde dentro – los afro-sudamericanos hablan de sus pueblos”
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La estadounidense Sheila Walker (izq.) Y el venezolano Jesús Chucho García debaten la resistencia negra Foto: Geledés / Rafael Stedile.

 

Por Agatha Azevedo

19 de junio de 2019

Credito: MST.-Durante el 1º Encuentro de Pueblos de Terreiros Ègbé – yo y el otro, realizado en los últimos sábado (15) y domingo (16), en Belo Horizonte (MG), la antropóloga y directora de la ONG Afrodáspora Sheila Walker debatió la importancia de la organización política de los Pueblos de Terreiro en Brasil y en todo el continente americano y de la unidad para la resistencia frente al avance del autoritarismo y del conservadurismo.

En conversación con Brasil de Hecho, ella y el venezolano Jesús Chucho García, que actúa por los derechos de los afrodescendientes en su país, discuten el papel de la elaboración teórica para rescatar la historia de los pueblos de la diáspora negra en las Américas, y la importancia de entender la ” la religiosidad como un territorio de luchas en disputa en la actual coyuntura internacional.

En la actualidad,Brasil de Hecho: Sheila, en sus declaraciones, es posible identificar la presencia de una construcción política y religiosa afrodispolítica en un contexto de opresión en Estados Unidos. ¿Cómo comenzó esa construcción?

Sheila Walker: Como afroamericana en Estados Unidos, es difícil no estar en la lucha por la igualdad de una manera u otra. Yo hice un doctorado en Antropología, porque yo creía que la antropología era una disciplina maravillosa para aprender sobre el otro, para apreciar al otro. Cuando yo tenía 4 años, yo iba en la casa de mi tía, la hermana de mi abuela, que vivía en el barrio chino, y allí ellos hablaban diferente, tenían rostro diferente, eran diferentes y yo estaba fascinada con la posibilidad de conocer al otro. Quería viajar, pero con 4 años no podía. Entonces, cuando tenía 19 años fui a Camerún y viví con una familia maravillosa pan-africanista que me hacía preguntas difíciles, porque yo no conocía la diáspora y no conocía muchas cosas-después de que yo vivía en Estados Unidos- entonces empecé a percibir mi ignorancia sobre el mundo negro.

Yo era estudiante de una Universidad de elite blanca, y yo era la negra de mi clase. Entonces ahora comprendo que esa visita que hice a Camerún, en África Central, era un antídoto a mi educación alienante. Yo había crecido en una comunidad integrada, siempre fui la escuela con todo el mundo, pero en la vida social, negros de un lado y blancos de otro, por costumbre, no por ley. Yo soy del norte de Estados Unidos y mi familia era de la clase trabajadora, negra, pero no estaba en la lucha. Mi generación empezó.

¿Fue en este momento que la religiosidad entró en su vida también? ¿Cómo está vinculada con la política?

Sheila: Comencé a asistir a una Iglesia Bautista en el norte de Estados Unidos, y vi cuando la música se puso caliente – como la música tiene que ponerse caliente en nuestras iglesias, si no nadie participa – tenían unas señoras muy bien vestidas que empezaron a moverse saltar y yo me quedé pensando: “¿qué es eso?”. No comprendí, y me dijeron: “Es el espíritu”. Yo tenía 8 años, y nunca conseguí una explicación de cómo funciona el espíritu, de dónde viene, y cuando fui, en la década de 1980, en mi primera ceremonia de Candomblé en Bahía reconocía los gestos, moviendo los hombros por ejemplo, como cuando llega el Orixá. Entonces dije: “Ah, ahora entiendo de dónde viene el espíritu”, y fue dentro del protestantismo afroamericano, que no es como el protestantismo de Brasil, que yo entendía donde entra nuestra africanidad en Estados Unidos.

Estas iglesias no son sólo casas de la espiritualidad, una función de esas iglesias en nuestras vidas es la organización política, la organización económica. No es casual que muchos de nuestros líderes negros son pastores de Iglesias, como Martin Luther King, Reverendo Martin. Entonces no es sólo el espíritu, es también la política. La religión también es política. En el sur de los EEUU por ley todo era segregado, en los autobuses los negros tenían que quedarse en el fondo, si tiene lugar, entonces cuando Rosa Parks no se levantó para dar el lugar de ella en el autobús a un hombre blanco y fue presa, lo que ocurrió después ? Una reunión en la iglesia. Era todo un sistema de resistencia que comenzó en la Iglesia. Para mí la iglesia forma parte de mi vida cultural, pero nunca he comprendido estas historias de la Iglesia cristiana, creo que el candomblé más interesante, más dinámico, más hermoso, si tuviera que decir que mi espiritualidad es algo, yo diría más Candomblé que es protestante, pero es más importante que yo conozca la cultura de la Iglesia porque es una base para nuestra cultura afroamericana en general.

Yo estaba pensando, el Candomblé, por ejemplo tiene ese tipo de función en la vida de las personas o queda sólo en la espiritualidad? Bueno, estamos aquí. Es por espiritualidad, pero no sólo.

¿Cómo se desarrolló su pensamiento intelectual y político en ese contexto de entendimiento de la africanidad en los Estados Unidos?

Sheila: Cuando fui a graduarse en la Universidad de Chicago, fue en el período en que empezaron a dejar más de un negro estudiar en las Universidades. Éramos una masa crítica. Pero percibimos con el tiempo que está claro que estar allí era un privilegio, pero donde estábamos? No estábamos en los libros, no contaban nuestra experiencia, y creo que ese fue el comienzo de mi lucha, y me di cuenta de que mi papel era un papel intelectual para que nuestra existencia forma parte del currículo. Entonces empezamos a pedir más clases sobre nosotros, y pasamos de la fase de los pedidos a la fase de las exigencias no negociables. Me di cuenta de que mi papel en la lucha es ver la realidad de la diáspora africana en América y el Atlántico, ver nuestras contribuciones, y desmentir las mentiras que aprendemos en el sistema educativo panamericano.

Es a partir de esa necesidad de repensar la producción científica afrodemocrática que el libro “Conocimiento desde dentro – los afro-sudamericanos hablan de sus pueblos y sus historias” nace?

Sheila: Sí. En nuestro libro los pueblos hablan de sí mismos, consideramos que estamos teniendo un acto de quilombolismo intelectual, cimarronaje. Uno de los elementos de mi actitud de lucha es el hecho de que mis profesores me mostraron que la disciplina de la antropología es no para conocer al otro, sino para dominar al otro, es una creación imperialista, pero yo creía que podría usar las herramientas para estudiar lo que yo quería estudiar, y comprender más la diáspora y nuestros vínculos con África. Hicieron un esfuerzo por hacerme creer que la gente no tenía cultura, y eso fue escrito por grandes sociólogos estadounidenses en el mismo momento que sucedía la diplomacia cultural, y lo que era el contenido? Nuestra cultura “que no existía”. A partir de 1956, Estados Unidos estaba mandando músicos de Jazz alrededor del mundo para decir que esa es la cultura de Estados Unidos, que representa al país en el mundo, pero el Jazz es nuestra cultura negra que decían que no existía.

Lo que hicimos fue invitar a personas de diversos países afro-sudamericanos, en total fueron representantes de 9 países que hablan español, y que tiene conocimiento sobre la realidad. Muchos no asistieron a las facultades, pero tienen sus vivencias, su africanidad. Nuestra misión era dar la posibilidad a los primos del sur de aprehender cuál es el contenido de su cultura y cuáles son las contribuciones de la comunidad afro-diaspóricas en sus países. Hasta el Tango, de Argentina, donde dicen no tener negros, es una palabra bantu de una historia escondida, y en ese libro es la primera vez que los afro-sudamericanos hablan de sus realidades. Uno de los elementos del libro es la perspectiva comparativa, si se comprende y se reconoce a partir de conocer la cultura del otro, y tuvimos que crear muchas palabras para esas teorías que no existían y no se hablaban. La única explicación de algunos comportamientos nuestros es África como origen.

Chucho: ¿Tú como autor de un capítulo de este libro, percibe como cultura de resistencia en ese territorio afro-sudamericano?

Jesús Chucho García: Bueno, en mi reflexión traigo cinco tipos de cimarronaje: frontal, jurídica, ética, cultural y espiritual. ¿Sabes lo que es cimarrón y la cimarrona? Cuando huíamos del sistema esclavista, nos llamaban cimarron y cimarrona porque rompíamos las corrientes. Es como aquí el Zumbi de los Palmares en Brasil, era un cimarrón, un quilombola. El primer cimarrón es la lucha frontal contra el amo, contra la esclavitud, contra la opresión, y nosotros enfrentábamos en la hacienda, en la plantación, y huíamos buscando por un espacio libre, el quilombo en Brasil, Palenque en Colombia y en Cuba, Cumbes en Venezuela.

La segunda fue la cimarronaje jurídica. Muchos africanos que fueron traídos como prisioneros-yo no hablo de esclavizados, fueron prisioneros para hacer trabajo forzado en prisiones llamadas caña de azúcar, café, cacao – tenían un espacio jurídico donde ellos podían comprar su libertad, o por ejemplo, cuando había una fuga de esclavos en un país esclavista, si ellos llegar a otra potencia enemiga, eran considerados libres siempre y cuando aceptaban la religión católica apostólica romana. Después, tuvimos la cimarronaje ética, que es la reivindicación de los valores africanos de los quilombos, pero también de las luchas de los pueblos, como en la lucha por la liberación de Haití, que después también ayudó éticamente con ejércitos internacionales la lucha por liberación de Venezuela, Panamá, Colombia , Perú, Bolivia, y Ecuador, en una muestra de solidaridad internacional de los pueblos.

Otro tipo es la cimarronaje cultural, la cultura de resistencia, que tenía tres momentos: la preservación de la cultura original expresada en la música, en los bailes, en la culinaria; la etapa de la creación, en que estando en una nueva situación tuvieron que tomar elementos de la cultura indígena, ciertos aspectos de la cultura dominante, y hubo un proceso de creación interesante – Brasil es un ejemplo de cómo se fue combinando la cultura africana e indígena -; y luego estaba la innovación como cultura de resistencia. Comenzamos a innovar, a tener nuevos elementos, si el Samba aquí es un punto de partida de la cultura de origen congo, fue tomando elementos de la cultura europea hasta crear la Bossa Nova, así fue también con otros ritmos.

Por último, viene a cimarronaje espiritual, que fue como nosotros conservamos nuestra espiritualidad, y es lo que explica como pasando cuatrocientos, quinientos años, la cultura Yorubá sigue viva, la cultura del Congo siga viva, la cultura Vodu siga viva. Esto es un ejemplo de la espiritualidad como parte de la resistencia. Pueden haberte sacado un pedazo, flagelado el cuerpo, arrancado una mano, pero el alma nunca, la fe nunca. La espiritualidad es la fe en la lucha por reivindicar a la humanidad.

Para ustedes, ¿cuál es la importancia de ese 1º Encuentro de los Pueblos de Terreiro para el avance de la lucha de los pueblos afrodescendientes en el escenario actual?

Sheila: Para mí, el hecho de tener gente de varios lugares ya es una fuerza. Es un comienzo, ese nivel de organización del pueblo de axé es muy importante sobre todo en un momento retrógrado que estamos viviendo aquí (en Brasil) y en los Estados Unidos. Pero, quiero hablar bien del racista y sexista que está ocupando la Casa Blanca, porque es tan mal que está provocando reacciones maravillosas: ahora tenemos más jóvenes mujeres en el congreso, entre nuestros representantes tiene una palestina que nunca cierra la boca, una que se ha convertido en una de las más antiguas del mundo.

En Brasil, son un 54% de autodeclarados afrobrasileños, en los Estados Unidos somos como el 13%, pero estamos organizados, y si ese 54% logra tener unidad, habría un gran avance para el país, y es lo que empieza aquí en ese encuentro. Espero que los terreros y las casas tengan un comportamiento más político que se vean no sólo en la religión, sino como base de comportamientos económicos y políticos, de unión contra los opresores, con la responsabilidad de tener un comportamiento político de unión. Cuando los africanos llegaron, la opresión fue mucho mayor que ahora y lograron organizarse para la preservación de los Orixás. El hecho de estar aquí es una prueba de que nos estamos organizando para cambiar el sistema a favor de la gente.

Chucho: Pienso que en la primera década del siglo XXI, probamos la posibilidad de un cambio, los gobiernos progresistas de Lula, Chávez, Mujica, bueno, en ese momento hubo mucha inclusión. Se abrió una posibilidad de que con gobiernos más humanos, progresistas, la gente tenga más participación, incluso con los errores que ellos tuvieron, por supuesto. Pero la derecha racista, machista y sexista se aprovechó de esos errores para envolver al pueblo. Muchos afro-brasileños votaron en Bolsonaro, y en el sur más pobre de los EE.UU. votaron en Trump, pero hay una explicación que tiene que ver con la falta de conocimiento, de derechos, con la ignorancia de información. Pero quien está haciendo la resistencia es el pueblo afro, tenemos que tener más participación política para poder tener mayor poder de decisión, la recuperación política del movimiento afro va a tener una influencia global y esa es la esperanza.

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